алтайцы что за народ

Алтайцы

Народ алтайцы

Численность

Основная масса коренных алтайцев проживает в РФ (67-79 тыс. человек) и незначительное количество в Казахстане (220-680 чел). Среди российских городов этот народ встречается:

Среди диаспор небольшое количество представителей народа есть в таких странах (из данных последних переписей населений):

Описание народности

Этот народ принадлежит к монголоидной расе, поэтому имеет внешние характеристики, что ей соответствуют. Помимо этого жители Алтайских земель в большинстве светловолосые. Алтайцы знают секрет долголетия и практически все долго живут.

Языковые группы

Этот народ принадлежит к тюркоязычным языковым группам кыпчакской ветки и алтайской семьи. Сходство имеют с киргизами. Алтайцы могут разговаривать на русском языке либо на алтайском. Последний бывает 2-х разновидностей: североалтайский и южноалтайский. На каком диалекте говорят зависит только от этноса, так в Кемерово закрепился телеутский язык, а в Алтайском крае — кумандинский. Также среди говоров встречается тубаларский в Чойском раене, теленгитский и алтайский. На основе последнего сформирован литературный язык. Но, к сожалению, не все алтайцы поддерживают культуру, которая формировалась долгие времена и только лишь 85% всей народности считают алтайский язык родным. Что касается письменности, то она основана на русском языке.

Этническая классификация

Среди этносов алтайцев встречаются:

Всех представителей этноса разделяют на 2 категории, где в каждой свои традиции и язык:

К последним относят тубаларов, кумандинцов, лебединцев, челканцев. К южным представителям относят теленгитов, телеутов и телесов.

Происхождение

Существует много мнений и гипотез о происхождении алтайцев. На формирование современных народов повлияли такие общины, племена и народности (общий список):

Считается, что некоторые племена проживали на этих землях, как тюкю, а другие приходили, то ли в качестве завоевателей, то ли переселенцами были. Все народности смешались, так и формировался алтайский народ.

Родственными связями объединяются с хакасами и киргизамы, сибирскими татарами и шорцами, а также якутами.

Религиозность

Треть всей народности (около 34%) являются христианами. Остальная часть населения — шаманизм и бурханисм. Бурханизм — это местная религия с элементами шаманизма и ламаизма, считается разновидностью последней. Бурхан — это дух Алтайских гор, откуда и закрепилось название.

Кухня

Исторически сложилось, что алтайцы употребляют много молока и еду, которую можно приготовить из молока. К примеру, готовят молочные каши из круп или корневищ некоторых растений. Национальными блюдами стали пыштак, сурут, айран и каймак. Готовят кумыс из молока лошадей. Мясо употребляют только в зимнее время. Среди лакомств популярен мед и кедровые орехи. К современным национальным блюдам относят кан (кровянка) и кочо (суп), а к напиткам — чай и арачка (что-то вроде теплого молочного ликера).

Одежда

Манера одеваться существенно отличалась у южных и северных алтайцев. Первые носили длинные рубахи и обязательно жилет из овчины. А вот северное поселение было более развито и умели самостоятельно шить одежду из конопляных и крапивных нитей. Только до нашей дней их культура мало сохранилась, даже традиционные костюмы очень похожи к русским народным.

Жилища

У каждого этноса были свои секреты и умения строить дома. Так южные алтайцы проживают в юртах либо аланчиках, а вот тубалары в чайле. С XX века алтайцы используют бревенчатые постройки.

Традиции

И по сегодня алтайцы занимаются скотоводством, рыболовлей, а также сбором кедровых орехов и ягод.

Алтайцы верят, что каждый предмет имеет свою душу. Особое отношение к огню, верят что он наделен силой, приносят к огню подарки (мясо или выпечку). Нельзя возле огня мусорить, сжигать в кострах мусор, а особенно плевать и переступать через него. Также ценится вода, считается что она способна уберечь и излечить от многих болезней. Даже к аржанам (горные источники) разрешается подходить только с целителем.

Мужья очень ценят своих супруг и оберегают их, ведь они для них целое сокровище. Также у каждой семьи есть своя священная гора. Подыматься или даже просто проходить рядом женщинам не разрешают.

Источник

Алтайский народ: История и происхождения- Обзор +Фото и Видео

Народ Алтая. Алтайцы – коренное население Алтайского края, численность которого составляет около 70 тысяч человек.

Алтайцы относятся к тюркским народностям, которые говорят на южноалтайском и североалтайском языках.

История происхождения

Алтайцы произошли от енисейских кыргызов, их родственными народами являются киргизы, телеуты, теленгиты, хакасы, якуты, шорцы, сибиры.

Южные и Северные Алтайцы не имеют существенных языковых различий, культурных, бытовых и антропологических отличий. В зависимости от регионов, заселявших земли Алтая, Алтайцы делились на кумандинцев, челканцев, тубаларов.

Большинство Алтайского народа проживает в Алтайском крае, на Западно-Сибирской равнине и окраине юго-востока. Не большая численность проживает в Казахстане и других странах СНГ и Азии. До революции Алтайцев называли – Алтайские татары.

Внешность Алтайцев

Для Алтайцев присуще некоторые черты:

Для женщин традиционно присущи длинные черные волосы, за которыми они любят ухаживать.

Традиционная одежда Алтайцев

Традиционная одежда для Алтайцев, прежде всего, должна быть удобной. И мужчины, и женщины носят длинные рубашки без воротника, со свободными рукавами. В костюм входят широкие штаны. В летний период на костюм одевают халат, а в зимний период шубу из овчины. Халаты и шубы расписаны яркими узорами.

Овчинные шубы носят мехом внутрь и в теплую погоду, так как для этой местности присущ суровый климат. И шубы, и халаты не имеют пуговок, а подпоясываются широким поясом.

Женщины носят поверх халатов традиционные кардиганы в пол, которые называются чегедек.

Так же неотъемлемой частью гардероба Алтайцев являются головные уборы. Цилиндрически и круглые шапки делают из ткани и меха, в зависимости от времени года. С давних времен Алтайцы умели ткать, поэтому сами производили ткань из конопли и крапивы.

Жилище

Традиционным жилищем для народа Алтая являлись Шатры, Юрты, Деревянные дома. Стены жилища Алтайцы обшивали лиственницей, берестой, войлоком. Шатры и юрты имели низкий вход, чтобы войти в них, приходилось пригибаться.

Жизнь и традиции алтайского народа

В племени, алтайцы делятся на роды, которые ведутся по линии отца. В роду мужчины могут наследовать охотничьи угодья.

С ярким колоритом проходят свадьбы, которые празднуют два дня. Мужчина в семье добытчик, который с уважением относится к женщине, и берет на себя полную ответственность за нее.

Мальчиков с детства обучают охоте, рыбалке, а девочек гостеприимству – как подавать чай, сладости. После того, как дети вырастут, с родителями остается младший сын, который по традициям Алтая, ухаживает за родителями до смерти.

Народ Алтая занимается:

Религия алтайского народа

Алтайцы очень духовный и религиозный народ. Они поклонялись верховным божествам, правителям царства мертвых, духу воды, духу горы и другим природным духам. В религии присутствовало жертвоприношение, когда убивали лошадей.

Также коренные жители Алтая верили в злых духов, поэтому у них по сей день есть шаманы. Шаманы помогали изгнать их, а также излечиться от болезней. Шамана можно выделить из толпы, их традиционные костюмы существенно отличаются от других алтайцев. У шаманов множество религиозных атрибутов в виде бубна, перьев и т.п.

Шаманы могли лечить болезни, давать дельные советы и даже предсказывать будущее.

Традиционная еда народа Алтая

Кухня Алтая состоит в основном из мяса дичи и домашних животных. Они готовят лепешки, испеченные в золе, а также домашний творог, сыр, сметану, и даже самогон на молоке. Из животных особой популярностью пользуется требуха.

Отдельное место в рационе алтайцев занимает чай. Его готовят очень нетрадиционным способом, добавляя соль и сливки или масло.

Из Алтайцев много популярных выходцев, среди которых художники, певцы спортсмены. У Алтайцев множество легенд и сказаний, которые они передают из поколения в поколение.

Посетив Алтай, можно ознакомиться с историей, культурой и традициями коренного населения, а также с их легендами и обычаями.

Источник

В связке дров тепла больше эксклюзив

«Национальный акцент» продолжает цикл публикаций о том, с чего начинались узы России с живущими в ней народами. Этот рассказ будет скорее о невероятной любви к родине. Любви настолько самозабвенной, что разные по происхождению этносы согласны именоваться единым названием, обозначающим принадлежность к феноменальному региону планеты – географическому центру нашего континента – Алтаю.

Когда б имел златые горы

Более тысячи лет алтайцы попадали в круговорот главных политических и экономических событий Евразии. Они входили в состав крупнейшего государственного образования в истории человечества – Тюркского каганата, на полвека объединившего территории Китая, Монголии, Казахстана, Алтая, Туркестана и Северного Кавказа. В империи Чингисхана в их распоряжении были просторы от лесов Северной Руси до тропических джунглей Вьетнама. Наконец, они до последнего отстаивали честь Джунгарского ханства. Но вот очередной этап экспансии цинского Китая в 1755 году перечеркнул великую кочевую историю алтайцев и стал угрожать самому существованию этноса.

Чтобы уберечь свой народ от гибели, большинство алтайских племенных правителей – зайсанов – обращаются к России с просьбой о защите и принятии их в подданство.

Но желанный союз с великой державой таил новую опасность. По решению властей алтайцам предписано переселение в поволжские степи. И не все смогли уйти от хрустальных озёр, девственной тайги и гор в белоснежных шапках – «Золотые горы» (дословный перевод с тюрскского), Алтай, первозданная красота земли, ставшей за века родной, – оказались дороже жизни своей и своего народа.

Откуда пошли

Нынешние алтайцы, проживающие преимущественно в тезоименных регионах – Алтайском крае и Республике Алтай, – признаны учёными прямыми потомками древнейших племен: гуннов, сарматов, скифов, тюрков, монголов и джунгар. Во времена расцвета Византии и в период образования Киевской Руси на Алтае обосновываются тукю, куу, теле и кыргызы. Ближе к IX веку приходят уйгуры.

Посему «алтайцы» – собирательное название племен, говорящих на тюркских языках.

Самые крупные народности – это телеуты, тубалары, урянхайцы, шорцы, теленгиты. Есть более сотни субэтнических групп, называемых сеоками. Принадлежность к ним определяется, как правило, родословной человека.

Выделяются две этнографические группы: южные алтайцы (алтай-кижи), говорящие на южноалтайском языке (до 1948 года назывался ойротским) и северные алтайцы, говорящие на северноалтайском языке.

В силу разного происхождения и отсутствия лёгкого сообщения – Алтай это ведь, прежде всего, система самых высоких в Сибири горных хребтов – между южными и северными алтайцами долгое время сохранялись значительные отличия не только в языковом, но и в культурном и бытовом планах. Заметная нивелировка и объединение, естественно, произошли во времена Советского союза.

Северяне региона относятся к уральской расе, занимающей промежуточное положение между европейцами и монголоидами. Имеют самодийские, угорские, тюркские, а также кетские корни. Прямыми потомками этих этносов считаются тубалары.

Некогда северных алтайцев этнографы предпочитали называть «черневыми татарами». Они предпочитали жить осёдло, занимались земледелием, охотой, рыбалкой и собирательством.

В свою очередь, на юге тюркские племена встретились с монгольскими. Так появились, к примеру, теленгиты и телеуты. Именно южан называли «ойроты» или «белые калмыки». Это ярко выраженные представители монголоидной расы. Кочуют и, соответственно, жилища предпочитают лёгкие в сборке и транспортировке: аил – шестигранная конусная постройка из брусьев покрытая корой или войлоком и войлочная же юрта. Окончательно увлекут жизнью в постоянных поселениях и научат строить избы алтайцев русские переселенцы лишь к концу XIX века.

Не плюй в колодец

В первой половине восемнадцатого века алтайцы – точнее, тюркоязычные местные племена – в большей степени зависимы от западных монголов, к тому времени называемых джунгарами.

Теленгиты, телеуты или белые калмыки в Джунгарии составляют четырьмя тысячами кибиток оток (группу родов или семей, объединённых по территориальному принципу, но с возможностью сменить дислокацию – всё же речь идёт о кочевниках – и с выстроенной иерархией, которая от перемены географических мест как раз не меняется). Являются вассалами джунгарского хана и платят алман (оброк) пушниной, скотом и железными изделиями.

Однако внутри самого Джунгарского ханства уже нет покоя. И после смерти в 1745 году кагана («правитель» в кочевом государстве – прим.ред.) Галдан-Церена нескончаемые разборки кланов приводят к двоевластию, вражде, наконец, убийству ханом Даваци хана Немеху-Жиргала с последующим скоро предательством Даваци главным сподвижником нойоном Амыр-Саной. Хойтский этот князь не получив желанные «кан-каракольские, тау-телеутские, телецкие и саянские земли», ищет поддержки у цинского двора. И скоро – уже под маньчжурско-китайскими знамёнами – лихо участвует в карательных походах на недавно родную Джунгарию, где отличается жестокостью и рвением и по части мести алтайским князьям – особенно.

Несметная цинская армия окончательно оккупирует столь желанную территорию ханства. И тогда предводители основных алтайских отоков принимают решение об уводе своих людей в Российское подданство.

12 зайсанов – Омбо, Кулчугай, Кутук, Наамкы, Боохол, Черен, Буктуш, Буурут, Каамык, Наамжыл, Измынак, Сандут – в 1754 и 1755 годах обращаются к сибирским властям, включая генерал-губернатора Мятлева, сначала с просьбой о военной помощи, а затем и о предоставлении убежища.

Не получив ответа, пишут прошение о принятии под крыло уже самой императрице Елизавете Петровне: «За долговременным невзятием нас в Россию многие зайсаны взяты мунгалами (китайцами – прим. ред.) в свою землицу вместе с женами и детьми, посему, чтобы уберечь себя, просим взять нас в свою протекцию». В ожидании решения Петербурга, алтайцы перекочёвывают к русским крепостям, недавно возводимым ведь и от их набегов, в том числе. Возможно, в истории найдётся не так много примеров, когда уроки преподаются столь скоро, не отстрачивая мораль на поколения и века.

Близок локоток

Китайцы ещё долгое время будут претендовать на «сбежавший» народ. Заманивать щедрыми посулами или обманом уходящих в Россию. Предъявлять ноты Российской империи. И ещё почти сотню лет будут контролировать предместья реки Чуи и Улаганское плоскогорье. Россия пока не сможет полностью воспрепятствовать аппетиту Поднебесной, данные территории назовёт Первой и Второй Чуйскими волостями, жители оных ещё и в первой половине XIX века будут оставаться двоеданцами – подданными двух держав.

Примечателен и тот факт, что китайская историческая концепция предполагает, что Джунгария всегда была неотъемлемой частью именно их страны. И политика России по освоению, в том числе, Алтая трактуется исключительно как захватническая.

Однако именно жестокое обращение и бессмысленные убийства мирных кочевников, помноженные на бесчисленные поборы, в середине XVIII века окончательно отвернули от цинского двора большинство алтайских зайсанов и убедили в выборе российского протектората для будущего своего народа.

И вместе нельзя, и врозь невозможно

С 1586 года на землях бывшего Сибирского ханства, разгромленного казачьим отрядом Ермака, вверх по течению Иртыша и Оби один за другим появляются русские форты: Тюмень, Тобольск, Тара, Сургут. К 1720-му крепостей заметно прибавится: Омск, Семипалатинск, Белоярск, Бийск, Усть-Каменогорск, Чаусский и Бердский остроги.

Начало лета 1756 года. Вместе со своими семьями и улусными людьми к Бийску приходят зайсаны Буктуш, Бурут, Серен, Намыкай и демичи Менгош и Сергеков.

Согласно полученному 24 мая императорскому указу прибывшие присягают на верность и подписывают уверения в том, что «прикочевали в подданство всероссийской государыне в вечные роды непременно.

И где нам повелено будет селение иметь, по тому указу должны поступить и противу россиян никаких злых поступков, воровства и грабительства не чинить, в том и пред бурханы присягали, если пред в нарушение что учиним, то по воли и правам великия государыни наказание подвергаемся».

Формулировка клятвы не случайна – Коллегия иностранных дел предписала «зенгорцев» – ойратов – принятых в подданство, подальше от китайской напасти «перепровождать по линиям в волжские калмыки».

Свидетели истории

Из «Обращения алтайских зайсанов к командующему войсками Колывано-Кузнецкой линии Ф. Дегаригге с просьбой о помощи»

» Мы, алтайские знатные зайсанги, все между собою согласись, сие письмо к полковнику чрез Намку посылаем.

Ежели бы вы, с толмачом Михаилом переговоря, сие наше дело вскоре привели ко окончанию, то бы оное было хорошо, а ежели бы вы прислали к нам войско и оным нас защитили и к себе взяли, то бы оное хорошо же было, також ежели бы вы здесь на наших местах крепость построили, то бы оное было крепко.

И ныне вы, Белого царя полковник, пожалуйте, возьмите нас к себе, а к нам уже со объявлением нарочные приезжали, что мунгалы хотят нас отсюда взять и перевесть к себе, и ежели вы нам войска хотя и не дадите, однако ж, ежели бы вы прислали к нам одного знатнаго человека, то бы и оное хорошо было, а мунгальским войском командующий владелец, именуемой Шидар Ванг Амунгус, как мы сами видели, имеет при себе пять тысяч человек войска, потом слышали, что оного войска при нем сорок тысяч. А ныне мы намерение имеем Белому царю подати платить и кроме Белого царя иного государя не имеем.

Намки руку приложил.

Из рапорта сибирского губернатора В. А. Мятлева в Коллегию иностранных дел о приеме в подданство России народов Южного Алтая.

» И для того необходимость требует принимаемых в здешнее подданство зенгорцев от тамошних границ отводить вдаль, но внутри Сибири и в отдаленности от тамошних границ таких теплых и для скота привольных мест нет, где б они, зенгорцы, с скотом своим кочевать могли, ибо все те места, которые простираются от зенгорской границы к северу, по их состоянию к житью их за тамошнею стужею и глубокими снегами, им неудобны, а как и вышеписано, их, зенгорских калмык, к поселению привесть никоторым образом невозможно

И потому Коллегия иностранных дел за теми резонами остается и ныне при прежнем своем рассуждении, чтоб зенгорцев, желающих быть в подданстве е. и. в., принимая, препровождать по линиям в волские калмыки таким образом, как о том по посланному к вам из Коллегии иностранных дел от 27 генваря сего 1756 г. указу определено, ибо которые из них единаче туда зайдут, тем уже к обратному побегу никакого способа совершенно не будет, да и зенгорцам доставать их оттуда силою невозможно, а при всем том и прием их в здешнюю сторону им, зенгорцам, столько чувствителен быть не может, нежели когда б они вблизости от них находились».

Из Указа коллегии иностранных Дел Сибирскому Губернатору В. А. Мятлеву о приеме в подданство России ойратских беженцев и населения южного Алтая.

» И потому Коллегия иностранных дел за теми резонами остается и ныне при прежнем своем рассуждении, чтоб зенгорцев, желающих быть в подданстве е. и. в., принимая, препровождать по линиям в волские калмыки таким образом, как о том по посланному к вам из Коллегии иностранных дел от 27 генваря сего 1756 г. указу определено, ибо которые из них единаче туда зайдут, тем уже к обратному побегу никакого способа совершенно не будет, да и зенгорцам доставать их оттуда силою невозможно, а при всем том и прием их в здешнюю сторону им, зенгорцам, столько чувствителен быть не может, нежели когда б они вблизости от них находились.

Только ныне та трудность остается, что, как и выше написано, присланный от зенгорского зайсанга Омбы собою объявил, яко оный зайсанг как к братским калмыкам, так и к волским калмыкам в соединение за дальностью идти не хочет, в каком намерении, может быть, и оный зайсанг Омбо с прочими находятся. Итак, остается теперь ожидать, не склонятся ж они к тому по приезде к ним отправляемых в Сибирь от наместника ханства калмыцкого Дондук Даши нарочных: попа и зайсанга, которые по полученному ныне здесь известию в непродолжительном уже времени к вам и отправлены быть имеют или уже и отправлены. А между тем и до приезда тех, от наместника ханства посланных, и что оные зенгорские зайсанга неотступно просят о принятии их в здешние границы, представляя уже и опасность им от продолжения, чтоб их в мунгалы не захватили, имеете вы по рассуждению, сообщенному вам от действительного тайного советника Неплюева, чрез кого заблагорассудит приказать их еще именем вашим спросить, в каком подлинно они намерении находятся и не склонятся ли, чтоб им для лутчей безопасности и удобности к кочеванию со скотом их перейти к волским калмыкам, обнадеживая их, что они проведены быть имеют по линиям без всякого изнурения их скотам и там врознь не раскочуются.

Ежели ж бы они, зайсанги, и по такому чинимому им от вас обнадеживанию к переведению их в волские калмыки не склонились, а стались при том, чтоб они по принятии их в подданство е. и. в. оставлены были при тамошних границах, то хотя в рассуждении изъясненной выше сего неполезности в содержании их тамо надлежало б им в том отказать и от здешних границ отбить, особливо, ежели бы предугадать было можно, что они в таком случае не иным кем, но мунгалами захвачены б были, но понеже из последнего доношения вашего видно, что они как в китайском подданстве быть не хотят, так равным образом и от Амурсананя удаляются, из которых последнее обстоятельство толь вящее рассуждение заслуживает, понеже они, не имея к тому важных причин, совершенно б от своего народа удаляться не стали, и потому сумнение предстоит, чтоб они, в случае им со здешней стороны отказа, не были принуждены отдаться в защищение по способности Средней киргиз-кайсацкой орде, которая и без того уже полученными доныне над зенгорским народом при настоящем во оном смятении знатными авантажами взмерилась.»

Источник

Религиозные верования алтайцев.

Казахстан 221 чел. (перепись 2009 г.)[6] или 500 (оценка)[7][8]

Описание Язык алтайский, русский Религия бурханизм, тенгрианство (региональная форма), тибетский буддизм, православие, ислам суннитского толка Входит в тюркские народы Родственные народы киргизы, телеуты, теленгиты, хакасы, якуты, шорцы Происхождение енисейские кыргызы, монголы[11][12]

Алтайцы (начало XX века)
Алта́йцы

(самоназвание — южно-алт. алтайлар, алтай-кижи; устаревшее — ойроты) — тюркский коренной народ Алтая, включающий в себя также такие этнические группы как: телеуты, теленгиты (телесы), кумандинцы и тубалары. Проживают главным образом в Республике Алтай. Делятся на две этнографические группы, каждый из которых говорит на своем языке и отличается культурой и антропологией. Численность около 70 тысяч человек. Говорят на южноалтайском и североалтайском языках.

Этнические и этнографические группы[править | править код]

Выделяются две этнографические группы алтайцев:

До революции 1917 года распространённым в русской среде наименованием народа было алтайские татары, оно употреблялось наряду с алтайцами.

В дореволюционной литературе северные алтайцы (тубалары) были известны как черневые татары[13].

Между южными и северными алтайцами не существует очень резких различий по языку, культуре и быту, и антропологии[14].

Литературный алтайский язык сформировался на основе южно-алтайского языка (в двух вариантах — собственно алтайском и телеутском). Для северных разрабатывается тубаларский литературный язык.

Родо-племенное деление[править | править код]

Основная статья: Сёок

Генетика[править | править код]

[править] Происхождение

Тюркские племена появились на Алтае не ранее середины I тысячелетия до н. э. В середине I тысячелетия до н. э. — первых веках н. э. Алтай был местом расселения индоиранцев, основателей Пазырыкской культуры[1], хотя некоторые исследователи считают, что её представители могут иметь смешанные черты[2].

В IV—V вв. В составе Азиатского союза гуннов выделился ряд тюркских объединений, представители которых мигрировали на Алтай. В середине VI века эта территория стала частью Тюркского каганата. В более поздний период на Алтае зафиксированы тюркские племена кимаков, кипчаков, тубо

, огузов и др. Считается, что монголы сыграли свою роль в этногенезе современного алтайского народа. В результате ко второй половине II тысячелетия на Алтае насчитывалось 2 основные группы малых народов, названия которых отражали место их поселения или происхождения — северные алтайцы и южные алтайцы. Северные алтайцы — это тубалары, кумандинцы и чалканцы (лебединцы). Южные алтайцы — собственно алтайцы
алтай-кижи
, теленгиты, телеуты, тубалы и телесы[3][4]. Они отличались по самоопределению, культуре, языку и другим чертам, занимались кочевым животноводством и охотой, добычей и переработкой железа.

В XVIII веке большая часть Алтая стала активно осваиваться русскими поселенцами[5]. В то же время алтайские тюрки потеряли часть своих территорий и попали под влияние поселенцев. Начался процесс перехода к оседлому образу жизни, христианизация. Православные миссионеры одними из первых стали изучать алтайскую культуру и заложили основу единого литературного языка алтайского народа. В 1868 и 1869 годах в Казани были изданы алтайский алфавит, грамматика и словарь.

В 1922 году в составе РСФСР была создана Ойротская автономная область (с 1948 года — Горно-Алтайская автономная область, с 1992 года — Республика Алтай). В советское время стали издавать книги, появились средства массовой информации на алтайском языке. В советских переписях алтайцы были записаны как единый народ. Это способствовало внедрению идеи единства общего алтайского народа. Однако среди алтайцев разделение на отдельные этнические общины продолжает существовать и по сей день, а отождествление себя с алтайцами происходит в случае оппозиции «русский» (новичок) — «алтайский» (коренной). В российской переписи 2002 года теленгиты, тубалы и чалканы были отделены от остальной части алтайцев и зарегистрированы как отдельные народы. В результате число алтайцев в России формально уменьшилось (с 69 409 человек в 1989 году до 67 239 человек в 2002 году). В переписи 2010 года различные этнические группы алтайских тюрок уже были зарегистрированы как часть одной алтайской этнической группы.

Численность[править | править код]

Доля алтайцев по районам на 2010 год по переписи:

алтайцы	Республика	Доля
Улаганский МР	Алтай	77,1
Онгудайский МР	Алтай	76,1
Усть-Канский МР	Алтай	69,9
Шебалинский МР	Алтай	45,3
Кош-Агачский МР	Алтай	40,6
Чемальский МР	Алтай	27,8
Усть-Коксинский МР	Алтай	22,5
Горно-Алтайский ГО	Алтай	22,3
Турочакский МР	Алтай	19,3
Чойский МР	Алтай	8,6
Майминский МР	Алтай	6,9

Во время переписи 2002 года 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы: в Республике Алтай — 62 192 человек, в Алтайском крае — 1880 человек.

Коренное тюркское население Кемеровской области, которое в советское время также учитывалось как алтайцы, теперь идентифицирует себя как телеутов, а также шорцев.

На 1989 год в Казахстане проживало 679 алтайцев, на 2009 год — 221 чел.[6], в Узбекистане в 1989 году проживал 191 алтаец, в Киргизии — 116 (1989), а в Таджикистане — 60 (1989), в Украине — 38 (2001), в Белоруссии — 27 (1989), в Туркмении — 26 (1989), в Грузии — 27 (1989), в Молдавии — 20 (1989), в Литве — 19 (1989), в Азербайджане — 14 (1989), в Латвии — 4 (2011), в Эстонии — 3 (1997) и в Армении — 1 (1989).

Численность

Доля алтайцев по районам на 2010 год по переписи:

алтайцы	Республика	Доля
Улаганский МР	Алтай	77,1
Онгудайский МР	Алтай	76,1
Усть-Канский МР	Алтай	69,9
Шебалинский МР	Алтай	45,3
Кош-Агачский МР	Алтай	40,6
Чемальский МР	Алтай	27,8
Усть-Коксинский МР	Алтай	22,5
Горно-Алтайский ГО	Алтай	22,3
Турочакский МР	Алтай	19,3
Чойский МР	Алтай	8,6
Майминский МР	Алтай	6,9

Традиционная одежда[править | править код]

Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года

Мужчина в традиционной одежде Женщина в традиционной одежде
В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий. У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи. Сверху надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом на правую отсрочу — тон. Шуба подпоясывалась широким куском ткани и носилась не только зимой, но и летом. Иногда летом вместо шубы надевали подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным воротником из цветной ткани. Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков. На голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани, подбитую мехом чёрного барашка, с меховым околышем.

Одежда северных алтайцев отличалась материалом и покроем. Они знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять холст. Из него алтайцы шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали свободную халатообразную рубаху. Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались цветными нитями. Женщины повязывали голову платками. Промысловый охотничий костюм отличался от повседневного: охотники надевали войлочную куртку и меховые штаны.

В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм алтайцев начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.

Традиционная одежда

Мужчина в традиционной одежде

Женщина в традиционной одежде
В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий. У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи. Сверху надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом на правую отсрочу — тон. Шуба подпоясывалась широким куском ткани и носилась не только зимой, но и летом. Иногда летом вместо шубы надевали подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным воротником из цветной ткани. Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков. На голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани, подбитую мехом чёрного барашка, с меховым околышем.

Одежда северных алтайцев отличалась материалом, и покроем. Они знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять холст. Из него алтайцы шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали свободную халатообразную рубаху. Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались цветными нитями. Женщины повязывали голову платками. Промысловый охотничий костюм отличался от повседневного: охотники надевали войлочную куртку и меховые штаны.

Традиционные поселения и жилища[править | править код]

Берестяная юрта
Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки, в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном удалении друг от друга. Располагались такие посёлки, как правило, в долинах рек.

Для разных групп населения были характерны различные жилища. Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени её оседлости, экономического положения семьи. У южных алтайцев существовала войлочно-решётчатая юрта и жилище, напоминающее чум, крытое полосами бересты или лиственничной коры — аланчик. У челканцев и тубаларов жилище айлу (чайлу) представляло собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь. Оно покрывалось корой. В центре его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши. Имелись также бревенчатые многоугольные юрты, крытые берестой, корой или тёсом, которые получили распространение во второй половине XIX в.

Изменения в области хозяйства, произошедшие к началу XX в., отразились на характере поселений и жилищ. Все большее распространение получали бревенчатые постройки. Появляются жилища, подобные русской избе с полом, окнами и печью. У местных богачей появились даже срубные двухэтажные дома, крытые железом. Зажиточные скотовладельцы начали возводить подсобные хозяйственные постройки и помещения для содержания скота. Иногда их объединяли с жилыми постройками, таким образом создавалась незнакомая прежде алтайцам усадьба.

Пища[править | править код]

Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является мясная, а также молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном (талкан) или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространёнными видами молочной пищи были сыры: кислый курут и пресный пыштак, а также сквашенное молоко чегень (айран). Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясо употребляли в основном в варёном виде, готовили мясные супы кючо из разных круп, в основном из перловой крупы. Употребляли в пищу внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, употребляемые в пищу в варёном виде: жёргом, казы карта.

Социальная организация[править | править код]

У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела скота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.

Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец скота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определённого срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наёмных пастухов, подёнщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наёмных рабочих.

Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды — сёоки («кости»). Внутри рода счёт родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчуждённости относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.

Социальная организация

У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела окота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.

Шаманка с бубном

Духовная культура и традиционные верования[править | править код]

Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния в населённых ими районах. Алтайцы усвоили православные праздники (Крещение, Пасху, Троицу), некоторые обычаи, характерные для народной православной культуры (напр., обычай вешать на Троицу в доме свежие цветы и хранить их целый год). Православные молитвы были переведены миссионерами на алтайский язык; служба в православных храмах ведётся на алтайском и русском языках. Православные священники-миссионеры на Алтае нередко выступали просветителями: они изучали алтайский язык, обучали алтайцев русской грамоте. Протоиерей В. И. Вербицкий (1827—1890) посвятил свою жизнь изучению языка и культуры алтайцев. Он составил первую «Краткую грамматику алтайского языка» (1869), «Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка» (1884). В его книге «Алтайские инородцы» (1893) собраны сотни записей фольклорных произведений, описаны обычаи алтайцев.

На традиционные верования алтайцев оказали влияние не только православие, но и буддизм. Представления о помощниках верховного творца, покровительствующих людям, связаны по происхождению с Майтреей, Шакьямуни. История ряда местностей на Алтае связывается с огромной птицей Кереде, образ которой восходит к индийской Гаруде.

У алтайцев существовал культ семейных и родовых покровителей — тёсов, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились, чтобы задобрить тёсов, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии ка́ма (шамана). Обряды совершались под звуки священного бубна, в который кам бил специальной колотушкой. На кожу бубна было нанесено изображение Вселенной и населяющих её существ. Рукоять считалась духом-хозяином инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру.

Г. Ю. Ситнянский приводит сведения о том, что иногда для погребения девушек и людей, погибших от удара молнии, использовались деревья. Также подобный обряд или сжигание в огне мог использоваться для богатых или почтенных людей, бедных покойников хоронили в земле[15].

В начале XX века среди алтайцев начал распространяться бурханизм (от заимствованного у монголов слова «бурхан» — будда), разновидность шаманизма в сочетании с элементами христианства и тибето-монгольского буддизма. По данным опроса, проведенного в 2008 году Институтом алтаистики, среди верующих этнических алтайцев бурханисты составляли 81 %, православные христиане — 10,7 %, шаманисты — 5,3 %, буддисты — 2,2 %.

Как отмечают в своей работе Борис Кнорре и Сергей Филатов (опубликована в сборнике «Религиозно-общественная жизнь российских регионов»), после перестройки наметились три основные направления национального религиозного выбора алтайцев: буддийский бурханистский, направленный на развитие бурханизма как особой алтайской формы буддизма; шаманистский пантеистический (то, что исследователи из института Суразакова назвали «алтайской верой»), отвергающий буддизм и монотеизм, направленный на возрождение поклонения духам природы и предков; бурханистский тенгрианский, направленный на развитие бурханизма как монотеистической тюркской религии.[16]

Источник